4. 教會訓導當局對信仰與理性之間關係的聲明

教會不時談及信仰與理性之間的關係。在教會的聲明中,它接受理性與哲學的幫助,以更好地理解和解釋基督宗教的教義。同時,當理性超過其限制,並承擔一些不屬於其角色時,教會訓導當局警告理性主義的危機。

* 第一次尼西亞大公會議在公元325年召開,以打擊亞略異端(Arian Heresy),並代表了基督宗教教義與哲學之間的關係史上一個重要的篇章。為了表示聖父與聖子的本質是同一和一樣,哲學術語homoousios(意即「同性同體」)被採用。這是第一次,有哲學中的字詞被用在一個信仰的語句中。這是前所未有的,因為直至那時,教會的信條只是使用聖經中的表達和術語。

第一次梵蒂岡大公會議(1869-1870),在《天主教信仰的教義憲章》(Dogmatic Constitution on the Catholic Faith)第四章「在信仰與理性」中提到:

* 「4. 當信仰所啟迪的理性開始勤勉地、虔誠地和謹慎地尋求時,它能在天主的幫助...

3. 從歷史中理解信仰與理智之間的關係

若我們研究基督宗教神學的歷史,我們會發現亖個主要觀點,至少看到他們連接信仰與理智的方式。

3.1 信仰與理智之間的和諧

信仰與理智是兩種不同知識上的領域(一個是自然的,另一個是超聖的),但它們並不會彼此排斥。相反地,它們能夠在同一個人身上和諧共處。

* 聖奧斯定是首個(在他想法中)去將信仰的聖經理念與希臘知識的概念聯繫起來的基督徒思想家。他這兩個現實的認識論總結在一個衆所周知的表達,「信仰尋求理解」(fides quaerens intellectum)。從那時起,它將成為基督宗教的神學程。如果我們使用這兩個信仰和理智的領域作為參考,就可以把宗教的真理分成兩組:

- 人類理智可以證明的真理。以下幾個例子都能歸於這一組別:「天主存在」、「天主是美善的」、「天主創造了世界」。

- 「超越人類理性的一般能力」的真理。這些真理都是因信仰而被接受,且不是因理性而被接受。因為我們的理智不是被迫去接受它們(真理),信友在其信仰的基礎上...

2. 神學語言的理智

教會和神學語言(例如:在兩次的大公會議)在下列的方式中利用「理智」這一詞:

- 它參與天主的完美。人的理智是天主智力的肖像,而參與這智力。

- 它因罪惡而蒙蔽。神學承認這個人類官能上有某種陰影。這個陰影是罪惡的後果,不是在它本身,而是因為意志的扭曲及意志有缺陷的傾向。這就是為何理在使用時會遇到困難。

- 對於認識真理有效的。與持懷疑態度的觀點相反,教會經常堅持地認為人類理智,從(感覺)經驗的資料中得到支持,並能發現造物主天主的存在,及約束良心倫理的義務核心(參閱 Denzinger,1785)。它亦教導理智能示範信仰的基本原理(信仰的前導 -preambula fidei),和使用理智去得到對奧秘的某種真正理解(參閱Denzinger,1796-1800)。

* 這些聲明都能在聖傳的慣性教導中找到,並經常使用理智,同時反對任何質疑人理解能力的態度。

在神學中,人類的理智與信仰是分不開的。這能解釋為何我們說到理智是由信仰所啟發。在理性的研究和啟示中的信仰之間,有着一種和諧與平衡。與理性主義和唯信主義的極端姿態相比,教會的訓導自起初便促進了理智與信仰之間的和諧。基督徒沒有停止思考所相信的;但至於一個神學家,他使用理智(特別哲學)去分析、去更深入地理解、去保衛及向世界展示信仰的真理。

綱要

1.「理性」一詞的意義與極限

2. 神學語言中的理性

(a) 定義; (b) 受罪惡的蒙蔽; (c) 對認識真理是有效的

3. 從歷史中理解信仰與理智之間的關係

(a) 信德與理性之間的和諧。重要的思想家。兩種真理:理性的真理與信德的真理。不是要演繹,而是要提出證明。真理不是雙面。(b)信德重於理性 (唯信主義)。(c) 理性重於信德 (理性主義)

4. 教會訓導對信德與理性關係的聲明

(a)歷史性的文件。(b)梵蒂岡第一次大公會議(文獻)

5. 神學中理性的運用

(a)分析;(b)建立基礎;(c)加深理解;(d)捍衛;(e)展示

6...

8. 神學家的信德

神學知識永遠不應該被信仰所賦予的啟發所剝奪,而且被視為一種具有自主性的理性研究,而且與上主的聖言沒有任何關連。若失去這種聯繫,那推理、理性解釋、類比、和神學推論等,將會失去它們的價值,並會導致嚴重的錯誤。神學將成為一種沒有基礎的語言來談論天主的普通技術。只有信德才能使一個人能夠捕捉到他所相信的全部現實。神學家應該在自己的信仰中推行他的研究,而這份信仰是由教會得來、並在教會中生活出來的。

7. 影響教條發展的時機與因素

7.1 場合

教義的爭論往往是一個為教會制定和發展教條的場合。

* 例如:在四世紀亞流主義(Arianism)所引發的危機,導致對聖言性質的定義,他的世代直到永遠,他與聖父同性同體。

我們還必須提到天主教作家的神學爭議,當中有顯著的影響。縱觀歷史,這些天主教作家曾幫助建立了一些正確的教義,並使這些教義更為準確。

7.2 因素

以下因素能有利教條的發展:

- 教父與神學家的教義性活動

- 教會的禮儀生活

- 信友的信德與虔敬

- 教會訓導的行動

6. 教條的解釋與發展

教條需要被詮釋,好能讓當中所包含的真理,為教會及所有信徒能更清晰、更明確地展示出來。這樣,我門能說教條的定義在既是開端,亦是終結;是到達點和出發點。


6.1 詮釋教條的原則

教條的詮釋應按照以下原則:

- 教條應在教會教義、教會生活的整體內詮釋。(參閱《天主的啟示》教義憲章,8)

- 我們必須理解每項教條的上文下理。一個人除非從「真理的層次」(參閱《大公主義》法令)以及教條之間的關係中開始研究,否則不能理解教條。

- 教條的語文是類比的,因此需要以類比的方式去理解。這能有助避免僵化的解釋及過於負面的方法。

- 必須排除一些純粹象徵性的概念。這能將教條退減為一些宗教經驗的短暫表達,或某種社會或教會的實踐。

- 對教條的詮釋與理解,並不單單是一種智力層面的解釋,而是經聖神帶領下的一種超性與靈修上的工夫。

6.2 教條的發展

教條不會被更改、不會改變,但它們會發展。教會對教條的定義,(與教會世紀初同一真理的表達相比)聽起來像一個新奇的事實,這並不意...

5. 教理信條的價值

教理信條的製定經常保持教會所定的意思。因此,他們不能接受偏離原有意思的變化。歷史、文化與神學變化、和人類思想的演變,並不會改變教條的核心。

5.1 教條不可撤銷的特徵

第一次梵蒂岡大公會議(De fide et ratione)宣稱,教條有其永遠的獨有意思,並譴責那些偏離這意思的人,「在假裝或對他們更深理解為藉口的情況下」、科學進步、或對信理教條更深的解釋。

在聖神的帶領下,教會不能錯誤。這不能錯誤性暗示這種不可逆轉和不可改變的特徵。聖神使教會參與天主的真實當中。

5.2 教條歷史的層面

梵蒂岡第二次大公會議在更廣泛的框架內提出教會的教義。它評估了教條的歷史與牧民層面,並根據時間與地點區分信仰的不變基礎及其變化的表達方式。教會的教導總保持相同的內容和意義,必須以一個生活化的方式去傳遞給人,這方式需要相當於每個歷史時刻的需求。

* 在教廷信理部於1973年所發表《教會的奧秘》(Mysterium Ecclesiae) 宣言中 ,已經使用了這個...

4. 基督宗教的奧秘和教會的教義

4.1 何謂教條?

- 基督宗教是一個教義性的宗教,在這意義上,已啟示的奧秘是由教會一些信仰的信條,將天主的神聖真理翻譯(或表達)成人類理解的語言。因此,教義以某種方式構成基督宗教教義性的特點。

- 這些教條不是自明之理或理論性的原則,而是有關天主所啟示及教會在聖傳中所存在的精確宣告。它們是透過教會宣告(教會訓導的正式行徑)來設立一些教理。

- 教條表達了天主啟示的客觀一面,不能減少到信友的主觀性。教條是一名正直基督信友行為的基礎。

4.2 對教條的必要性

我們可以說,即使這些教會的慣用語句,在特定的歷史情況下而產生;但是,它仍是教會全部的意識。他們必須被認為和接受是有效的和絕對的,並作為宗教知識與道德行為的必要修件。

* 人類的生命確實需要一些可在行為上作指引的基本原則。就如其他人一樣,基督徒也有一些特定的原則,而這些信仰上的原則就是我們信仰的教條。若沒有這些原則,基督徒的存在不能持久,而且沒有任何方向。

* 教條不應該被理解為...

3. 信德的行為

信德有以下主要的特徵:

3.1 信德意味着同意的行為

信友接受對人類理性不明顯的真理和奧秘。

* 信德「是一種超聖的德行。藉著天主恩寵的幫助與啟發,我們相信祂所啟示的是真理,這並不是因為理智的啟發察覺已啟示的本身是真理,而是因為天主的權威將它們顯示出來,且任何人不能蒙蔽或被蒙蔽。」(梵蒂岡第一大會教義憲章《天主之子》,第三章)

在理智層面上,信德是指一些確信或肯定的知識,並不只是意見,亦不是單單對天主有信心。信友接受並將具體的真理結合到他現實生活中,這樣他的信德具有特定和明確的現實;這信友「整體來說」並不相信。基督宗教相信特定的現實:他相信天主及天主所啟示的奧秘(例如天主聖三、耶穌的天主聖、聖體聖事、瑪利亞既是童貞又是母親、教會、肉身的復活等等)。

* 那些承認對天主只有含糊的信德、沒有任何具體內容或重要性的人,只會擁有一種感性、多情的信德。真實可信的信德超越了感官上的境界,並達到了超性奧秘的無形世界。這奧秘是極度的真實。

3.2 信德是自由的...

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