2. 神學語言的理智 教會和神學語言（例如：在兩次的大公會議）在下列的方式中利用「理智」這一詞： - 它參與天主的完美。人的理智是天主智力的肖像，而參與這智力。 - 它因罪惡而蒙蔽。神學承認這個人類官能上有某種陰影。這個陰影是罪惡的後果，不是在它本身，而是因為意志的扭曲及意志有缺陷的傾向。這就是為何理在使用時會遇到困難。 - 對於認識真理有效的。與持懷疑態度的觀點相反，教會經常堅持地認為人類理智，從（感覺）經驗的資料中得到支持，並能發現造物主天主的存在，及約束良心倫理的義務核心（參閱 Denzinger，1785）。它亦教導理智能示範信仰的基本原理（信仰的前導 －preambula fidei），和使用理智去得到對奧秘的某種真正理解（參閱Denzinger，1796-1800）。 * 這些聲明都能在聖傳的慣性教導中找到，並經常使用理智，同時反對任何質疑人理解能力的態度。

在神學中，人類的理智與信仰是分不開的。這能解釋為何我們說到理智是由信仰所啟發。在理性的研究和啟示中的信仰之間，有着一種和諧與平衡。與理性主義和唯信主義的極端姿態相比，教會的訓導自起初便促進了理智與信仰之間的和諧。基督徒沒有停止思考所相信的；但至於一個神學家，他使用理智（特別哲學）去分析、去更深入地理解、去保衛及向世界展示信仰的真理。 綱要 1.「理性」一詞的意義與極限 2. 神學語言中的理性 (a) 定義; (b) 受罪惡的蒙蔽; (c) 對認識真理是有效的 3. 從歷史中理解信仰與理智之間的關係 (a) 信德與理性之間的和諧。重要的思想家。兩種真理：理性的真理與信德的真理。不是要演繹，而是要提出證明。真理不是雙面。（b）信德重於理性 （唯信主義）。（c） 理性重於信德 （理性主義） 4. 教會訓導對信德與理性關係的聲明 （a）歷史性的文件。（b）梵蒂岡第一次大公會議（文獻） 5. 神學中理性的運用 （a）分析；（b）建立基礎；（c）加深理解；（d）捍衛；（e）展示 6. 在神學中哲學的應用 （a）面對基本的問題。（b）理性的寬廣空間。（c）聖

8. 神學家的信德 神學知識永遠不應該被信仰所賦予的啟發所剝奪，而且被視為一種具有自主性的理性研究，而且與上主的聖言沒有任何關連。若失去這種聯繫，那推理、理性解釋、類比、和神學推論等，將會失去它們的價值，並會導致嚴重的錯誤。神學將成為一種沒有基礎的語言來談論天主的普通技術。只有信德才能使一個人能夠捕捉到他所相信的全部現實。神學家應該在自己的信仰中推行他的研究，而這份信仰是由教會得來、並在教會中生活出來的。

7. 影響教條發展的時機與因素 7.1 場合 教義的爭論往往是一個為教會制定和發展教條的場合。 * 例如：在四世紀亞流主義（Arianism）所引發的危機，導致對聖言性質的定義，他的世代直到永遠，他與聖父同性同體。 我們還必須提到天主教作家的神學爭議，當中有顯著的影響。縱觀歷史，這些天主教作家曾幫助建立了一些正確的教義，並使這些教義更為準確。 7.2 因素 以下因素能有利教條的發展： - 教父與神學家的教義性活動 - 教會的禮儀生活 - 信友的信德與虔敬 - 教會訓導的行動

6. 教條的解釋與發展 教條需要被詮釋，好能讓當中所包含的真理，為教會及所有信徒能更清晰、更明確地展示出來。這樣，我門能說教條的定義在既是開端，亦是終結；是到達點和出發點。 6.1 詮釋教條的原則 教條的詮釋應按照以下原則： - 教條應在教會教義、教會生活的整體內詮釋。（參閱《天主的啟示》教義憲章，8） - 我們必須理解每項教條的上文下理。一個人除非從「真理的層次」（參閱《大公主義》法令）以及教條之間的關係中開始研究，否則不能理解教條。 - 教條的語文是類比的，因此需要以類比的方式去理解。這能有助避免僵化的解釋及過於負面的方法。 - 必須排除一些純粹象徵性的概念。這能將教條退減為一些宗教經驗的短暫表達，或某種社會或教會的實踐。 - 對教條的詮釋與理解，並不單單是一種智力層面的解釋，而是經聖神帶領下的一種超性與靈修上的工夫。 6.2 教條的發展 教條不會被更改、不會改變，但它們會發展。教會對教條的定義，（與教會世紀初同一真理的表達相比）聽起來像一個新奇的事實，這並不意味着當中的真理隨時間改變，只是有關的真理已經發展到以目前形式的情況表達。 換句話說

5. 教理信條的價值 教理信條的製定經常保持教會所定的意思。因此，他們不能接受偏離原有意思的變化。歷史、文化與神學變化、和人類思想的演變，並不會改變教條的核心。 5.1 教條不可撤銷的特徵 第一次梵蒂岡大公會議（De fide et ratione）宣稱，教條有其永遠的獨有意思，並譴責那些偏離這意思的人，「在假裝或對他們更深理解為藉口的情況下」、科學進步、或對信理教條更深的解釋。 在聖神的帶領下，教會不能錯誤。這不能錯誤性暗示這種不可逆轉和不可改變的特徵。聖神使教會參與天主的真實當中。 5.2 教條歷史的層面 梵蒂岡第二次大公會議在更廣泛的框架內提出教會的教義。它評估了教條的歷史與牧民層面，並根據時間與地點區分信仰的不變基礎及其變化的表達方式。教會的教導總保持相同的內容和意義，必須以一個生活化的方式去傳遞給人，這方式需要相當於每個歷史時刻的需求。 * 在教廷信理部於1973年所發表《教會的奧秘》(Mysterium Ecclesiae) 宣言中 ，已經使用了這個區分，並將它改進。它確認了教條是歷史性的，因為「宣示信仰的意義，某程度上取決於某一時間

4. 基督宗教的奧秘和教會的教義 4.1 何謂教條？ - 基督宗教是一個教義性的宗教，在這意義上，已啟示的奧秘是由教會一些信仰的信條，將天主的神聖真理翻譯（或表達）成人類理解的語言。因此，教義以某種方式構成基督宗教教義性的特點。 - 這些教條不是自明之理或理論性的原則，而是有關天主所啟示及教會在聖傳中所存在的精確宣告。它們是透過教會宣告（教會訓導的正式行徑）來設立一些教理。 - 教條表達了天主啟示的客觀一面，不能減少到信友的主觀性。教條是一名正直基督信友行為的基礎。 4.2 對教條的必要性 我們可以說，即使這些教會的慣用語句，在特定的歷史情況下而產生；但是，它仍是教會全部的意識。他們必須被認為和接受是有效的和絕對的，並作為宗教知識與道德行為的必要修件。 * 人類的生命確實需要一些可在行為上作指引的基本原則。就如其他人一樣，基督徒也有一些特定的原則，而這些信仰上的原則就是我們信仰的教條。若沒有這些原則，基督徒的存在不能持久，而且沒有任何方向。 * 教條不應該被理解為任意施加的言論或觀點，並蔑視信徒的內在與外在的自由。相反地，在製定教條時的嚴謹性與準

3. 信德的行為 信德有以下主要的特徵： 3.1 信德意味着同意的行為 信友接受對人類理性不明顯的真理和奧秘。 * 信德「是一種超聖的德行。藉著天主恩寵的幫助與啟發，我們相信祂所啟示的是真理，這並不是因為理智的啟發察覺已啟示的本身是真理，而是因為天主的權威將它們顯示出來，且任何人不能蒙蔽或被蒙蔽。」（梵蒂岡第一大會教義憲章《天主之子》，第三章） 在理智層面上，信德是指一些確信或肯定的知識，並不只是意見，亦不是單單對天主有信心。信友接受並將具體的真理結合到他現實生活中，這樣他的信德具有特定和明確的現實；這信友「整體來說」並不相信。基督宗教相信特定的現實：他相信天主及天主所啟示的奧秘（例如天主聖三、耶穌的天主聖、聖體聖事、瑪利亞既是童貞又是母親、教會、肉身的復活等等）。 * 那些承認對天主只有含糊的信德、沒有任何具體內容或重要性的人，只會擁有一種感性、多情的信德。真實可信的信德超越了感官上的境界，並達到了超性奧秘的無形世界。這奧秘是極度的真實。 3.2 信德是自由的和無條件的 透過信德，「人自由地和完全地相信天主」（《天主的啟示》教義憲章 5）。一個

2. 信仰作為神學的主觀必要點（fides qua） 藉著信德（fides qua）我們相信。這信德是基督宗教神學研究者的神學根源。是基督宗教神學研究者的神學根源。啟發神學的光，並不是直接光照和注入信仰的神聖啟迪，亦不是人類理性上的普通啟迪。 向天主的內在態度。在這裡我們使用「信德」來指定信友內在的態度及自由行為（這行為是超性，也是理性或合理的），他們都接受天主啟示、並按着天主的旨意來生活。因此，信德是人類對天主的回應，因天主將自己啟示出來並召喚他們。 信德作為個人的行為。要相信是一個個人的東西，即是在兩個個體之間所發生的事。天主傳達自己，祂出來迎接我們並召叫我們，而我們回應這個召叫。在相信某事之前，信友完全地、忠誠地相信某人，並以某種方式委託一些自己存在的基本部分，因為他知道這人不能欺騙或被欺騙的。 信德的服從。梵蒂崗第二次大公會議教導我們要「對於啟示的天主，應該盡「信德的服從」（參閱羅 1:5、16:26；格後10:5-6）：人因此服從，自由與自願地把自己整個人託付給天主（se totum libere Deo committit），對於啟示